Testo di Eleonora Diana<\/p>\n\n\n\n
Mantova, Capitale italiana della Cultura 2016.
Fonte di ispirazione: il Giardino dei Semplici di Palazzo Ducale e il laboratorio alchemico del Duca Ferdinando Gonzaga.
Le connessioni e i rimandi tra piante, metalli, cosmo e uomini di matrice alchemica.<\/p>\n\n\n\n
\u2018Il Giardino (derivato dal francese jardin che a sua volta viene dal franco gard, luogo chiuso) nel Medioevo, come lo raccontano immagini e scritture, \u00e8 un\u2019idea piuttosto che una realt\u00e0, spesso espressione di una perfezione irraggiungibile e di un mondo perfetto\u2019.
Un luogo simbolico e ideale, topos letterario e allegoria del divino, prima ancora che luogo fisicamente individuato in coordinate spazio temporali.<\/p>\n\n\n\n
Il giardino e l\u2019orto (la cui distinzione \u00e8 labile sino al XII-XIII secolo) come locus amenus (luogo felice) \u00e8 un motivo ricorrente e trasversale nella letteratura di pi\u00f9 secoli e culture: sempre in fiore, primaverile, dove fiori e frutti incredibilmente e innaturalmente convivono. \u00c9 anche luogo nell\u2019\u2019al di l\u00e0\u2019 dedicato ai beati.
Il Paradiso deriva dalla parola greca par\u00e0deisos che significa appunto giardino, i Campi Elisi sono luoghi bellissimi e luminosi delle anime beate, mentre Avalon \u00e8 l\u2019 isola delle mele, in cui i frutti della giovinezza sono sempre disponibili.
Questa \u2018nostalgia del Paradiso\u2019 prende forma perfettamente nelle parole di Isidoro di Siviglia:
\u201cSi chiama orto perch\u00e9 vi nasce sempre qualcosa, negli altri terreni vi nasce qualcosa una volta all\u2019anno; l\u2019orto invece non \u00e8 mai senza frutto\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Una tale dimensione dell\u2019orto\/giardino ripropone evidentemente una condizione adamitica persa con il peccato originale. \u00c8 un qui e un ora che riporta l\u2019uomo in comunione con il cosmo, incapace di soffrire fame o freddo, dove la natura perde qualsiasi connotazione negativa.<\/p>\n\n\n\n
Da questo binomio giardino-orto si sviluppano le due linee principali della strutturazione degli spazi esterni medievali:
hortus conclusus di cui massimo esempio \u00e8 il giardino dei semplici e hortus deliciarum, il giardino della cultura cortese e trobadorica.<\/p>\n\n\n\n
Hortus conclusus<\/p>\n\n\n\n
\u00c9 quello pi\u00f9 legato all\u2019idea di orto moderno, delimitato in uno spazio ecclesiastico, impregnato di profonde simbologie cristiane.
Nei monasteri medioevali, in particolare benedettini, esistevano pi\u00f9 giardini, dalle diverse funzioni (viridaria, pomaria, herberia) .
In linea di massima :\u201dtre spazi sono destinati alla coltivazione con piante diverse. Un orto (hortus) rettangolare di diciotto aiuole disposte su due lati, ciascuna con un\u2019essenza: da un lato cipolle, porri, sedano, coriandolo, aneto, papavero, rafano, un secondo tipo di papavero (magones), bietola; dall\u2019altro aglio, scalogno, petrosilla, cerfoglio, lattuga, santoreggia, pastinaca, cavolo, nigella.
Un erbario (herbularius), di forma quadrata, con otto aiuole disposte lungo il perimetro e otto all\u2019interno su due fila: lungo il perimetro sono previsti gigli, rose, fagioli, santoreggia, costo, fieno greco, rosmarino, menta; al centro salvia, ruta, gladiolo, puleggio e accanto menta acquatica, cumino, levistico e finocchio. Il terzo spazio, coltivato ad alberi da frutto \u00e8 il cimitero, (\u2026) tra le tombe dei monaci avrebbero dovuto esserci quindici piante: melo, pero, prugno, pino, sorbo, nespolo, lauro, castagno, fico, cotogno, pesco, nocciolo, mandorlo, gelso e noce\u201d.<\/p>\n\n\n\n
I giardini monastici, in particolare benedettini, hanno strutturalmente una funzione molto pratica: sono il luogo della ricerca farmacologica, dove una serie di conoscenze mutuate dalla pratica permettono l\u2019utilizzo di sostanze per curare le malattie.
Il luogo dell\u2019hortus conclusus, che pu\u00f2 identificarsi con esso o esserne una parte, dedicato solamente a questa attivit\u00e0, \u00e8 il giardino dei semplici, giardino dei medicamentum simplex intesi come sostanze vegetali estratti dalle erbe medicinali, simili a droghe, che in certe quantit\u00e0 possono essere letali.
Questi luoghi, in particolare i chiostri benedettini, possiedono anche una dimensione estremamente simbolica, perch\u00e9 sono strutturati per avere al centro una fonte, simbolo di Cristo, o un albero (albero della vita) da cui dipartono quattro camminamenti o bacini di acqua disposti in maniera cruciforme, a memoria dei quattro fiumi descritti nella Genesi.
\u2018Il chiostro diventava cos\u00ec immagine del paradiso terrestre e figura di quel paradiso eterno del quale la vita monastica doveva essere anticipazione\u2019.
Dunque anche le erbe sono scelte per la loro simbologia insieme alla loro utilit\u00e0, poich\u00e9 sono capaci di influire fisicamente e simbolicamente sulla totalit\u00e0 dell\u2019essere umano: l\u2019aglio aiuta la digestione, toglie la nausea, distrugge i calcoli e contemporaneamente per il monaco Rabano Mauro rappresenta, insieme alla cipolla, la corruzione della mente. Il rafano addolcisce la tosse ed esprime la continenza contro le suggestioni del diavolo.
In questa visione in cui l\u2019uomo \u00e8 un microcosmo inevitabilmente specchio del macrocosmo, nascono gli erbari: elenchi ragionati di piante descritte e illustrate nel loro aspetto e nelle loro propriet\u00e0 terapeutiche insieme a descrizioni delle piante a carattere mistico, allegorico. Uno dei pi\u00f9 famosi \u00e8 quello di Ildegarda di Bingen.
Questa paradigmatica scelta di piante ha un\u2019utilit\u00e0 ben precisa, che potremmo definire medico-farmacologica, e vive in stretto legame con una simbologia cristiana.<\/p>\n\n\n\n
Hortus deliciarum<\/p>\n\n\n\n
La seconda tipologia di giardino \u00e8 quella cortese, cultura maturata tra il XII e il XIII secolo, luogo delle conversazioni d\u2019amore, ma anche delle prove iniziatiche e della magia. L\u2019imitazione del divino, in chiave mistica e protettiva per i monaci, diventa nei giardini laici e cortesi una sfida alla divinit\u00e0. Il magico \u2018verziere\u2019 diventa luogo di una primavera perenne, simile all\u201dorto\u2019, ma non frutto dello sforzo umano del lavoro monacale. \u00c8 figlio invece di arti magiche, dell\u2019incantesimo.
Questa visione della spazialit\u00e0 del giardino deriva anche dalla rinascita per l\u2019interesse per il mondo naturale, sviluppatasi grazie al francescanesimo e alla scuola scientifica-filosofica di Oxford, dei quali il primo fondamento \u00e8 la scuola di Chartres, che porta alla riscoperta di un giardino sensuale. \u00c8 infatti la scuola di Chartres a dare le basi del Roman de la Rose, opera di riferimento della \u201cfilosofia del giardino\u201d di una cultura \u201cerotico-filosofica\u201d.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019unione della tradizione monastica del giardino con il giardino cortese e le influenze orientali che lo plasmano trasformano il giardino del Trecento in un percorso iniziatico, individuale e sempre pi\u00f9 laico. Il simbolo della presenza del peccato \u00e8 onnipresente, l\u2019adulterio \u00e8 sempre possibile.
Il giardino acquisisce un carattere diverso, diventa \u2018narrazione dinamica di un itinerario che \u00e8 anche viaggio di conoscenza e di progressiva appropriazione della realt\u00e0, peregrinazione dell\u2019anima, discesa agli inferi e ascesa al cielo\u2019.
In questa diversa percezione si instaura la scienza alchemica: curiosit\u00e0 verso il mondo naturale e contemporaneamente terreno fertile per la creazione di un percorso iniziatico.<\/p>\n\n\n\n
Alchimia<\/p>\n\n\n\n
Etimologicamente il termine alchimia deriva dal \u201ctermine arabo al e kimiy\u00e0 (la pietra filosofale) con quello egizio Al Kemi (la terra) e perfino con l\u2019antico cinese kim-iya (succo per fare l\u2019oro). L\u2019interazione tra queste espressioni d\u00e0 cos\u00ec origine alla parola khymeia o khumeia (\u03c7\u03c5\u03bc\u03b5\u03b9\u03b1), che significa in greco <> e che poi diventer\u00e0 <> nella cultura alessandrina\u201d.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019alchimia nasce dalla curiosit\u00e0 di proto-scienziati di scoprire le leggi naturali alla base della vita.
Infatti, alle origini, con la nascita delle prime societ\u00e0 sedentarie, si inizia a vedere la comparsa di figure capaci di fondere il metallo con il fuoco, o di costruire utensili, o di estrarre da piante selvatiche o coltivate i decotti o i succhi medicinali per la guarigione dei malati. Figure che nel tempo divengono i depositari di una conoscenza empirica di metallurgia, mineralogia, botanica e anatomia, che trasmettono informazioni di vitale importanza per lo sviluppo della societ\u00e0. Questa conoscenza si unisce ad una dimensione immancabilmente rituale e magica, capace di spiegare i temuti fenomeni naturali come temporali, terremoti, fulmini\u2026, capace di connettere direttamente l\u2019uomo agli dei che di questa dimensione oltreumana ne erano i padroni.<\/p>\n\n\n\n
Secondo gli alchimisti occidentali la culla dell\u2019alchimia fu l\u2019antico Egitto. Il fondatore dell\u2019arte sembra sia stato un personaggio avvolto dal mito, Ermete Trismegisto (riscoperto nel Rinascimento da autori come Ficino, Pico della Mirandola e Bruno), esperto in astronomia, mago e medico per eccellenza. Dopo di lui Bolos di Mendes che invent\u00f2 il mito della trasformazione dei metalli in oro, perch\u00e9 interessato alla capacit\u00e0 della metamorfosi della materia. \u00c8 con l\u2019epoca alessandrina che l\u2019alchimia si sviluppa sempre pi\u00f9 portando a quella concezione misticheggiante che sar\u00e0 tipica dell\u2019alchimia spirituale Rinascimentale.<\/p>\n\n\n\n
\u201cA partire dall\u2019 XI al XII secolo, e poi con maggiore forza nel corso del Duecento, il risorgere dei traffici mediterranei, con la Reconquista della penisola iberica e le crociate, l\u2019organizzazione di scuole cattedrali e soprattutto di universit\u00e0, contribu\u00ec in modo incisivo alla reintroduzione in Occidente di branche della cultura scientifico-filosofica di matrice classica o tardoantica\u201d.<\/p>\n\n\n\n
La filosofia si accompagnava all\u2019indagine delle materie magiche intese come approfondimento di ricerca delle cause nascoste all\u2019origine dei fenomeni naturali. Uno degli ambienti in cui questo connubio fa pi\u00f9 presa \u00e8 la scuola di Chartres, della quale l\u2019eredit\u00e0 in materia di magia naturale trova in seguito numerosi cultori: Giovanni di Salisbury, Vincenzo di Beauvais, Alberto Magno, Ruggero Bacone. Alla base di questa ricerca la convinzione che esistano corrispondenze tra uomo e natura.
Altro elemento fondamentale dell\u2019alchimia \u00e8 l\u2019influenza astrale sugli esseri umani. Anche a Bologna e a Padova, tradizionali sedi dello studio del diritto, si sviluppano interessi per l\u2019astrologia. Fra Trecento e Cinquecento si trasforma infatti in una pratica diffusissima, sino a diventare necessaria per qualsiasi scelta politica. I Gonzaga, come i d\u2019Este, i Medici, i Montefeltro, i Visconti, gli Sforza, ne fecero largo uso.<\/p>\n\n\n\n
Quello che qui ci interessa, senza ripercorrere uno sviluppo storico di un\u2019arte interpretata diversamente a seconda dei periodi storici, \u00e8 la connotazione dell\u2019alchimia come studio sperimentale delle capacit\u00e0 di interazione tra gli elementi considerabile quindi come proto-chimica e in particolare proto-farmacopea. L\u2019origine umana della curiosit\u00e0 alchemica si mischia nel tempo con concezioni misticheggianti, ma che non le permettono di perdere il suo carattere originario.<\/p>\n\n\n\n
Con l\u2019evolversi del concetto di giardino e la ricerca di un\u2019iniziazione individuale, l\u2019alchimia diventa un linguaggio non solo ben accetto, ma anche e soprattutto un modo nuovo di guardare all\u2019uomo, parte di un tutto e capace di disvelare i segreti della trasformazione del mondo.<\/p>\n\n\n\n
Buona visita\u2026<\/p>\n\n\n\n
Fonti:
Medioevo
\u201cIl giardino delle delizie . L\u2019orto dei monaci\u201d
\u201cIl giardino delle delizie . Un Paradiso a misura d\u2019uomo\u201d
\u201cUn passato da riscoprire\u201d
\u201cAlchimia la segreta fabbrica dei sogni\u201d<\/p>\n\n\n\n
Medioevo Dossier
\u201cMagia l\u2019eterno fascino dell\u2019occulto\u201d<\/p>\n\n\n\n
\u201cLe piante medicinali nella cura delle malattie umane. Affezioni e sofferenze piante-rimedi-diete\u201d
Salvatore Califano , \u201cStoria dell\u2019alchimia: Misticismo ed esoterismo all\u2019origine della chimica\u201d, Firenze University Press
Franco Cardini e Massimo Miglio, \u201cNostalgia del paradiso. Il giardino medioevale\u201d Laterza, 2002<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Testo di Eleonora Diana Mantova, Capitale italiana della Cultura 2016.Fonte di ispirazione: il Giardino dei Semplici di Palazzo Ducale e il laboratorio alchemico del Duca Ferdinando Gonzaga.Le connessioni e i rimandi tra piante, metalli, cosmo e uomini di matrice alchemica. \u2018Il Giardino (derivato dal francese jardin che a sua volta viene dal franco gard, luogo […]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":3156,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[15],"tags":[],"class_list":["post-3155","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-viaggio-con-paesaggio"],"yoast_head":"\n